In Conversation with Swami Shailendra


Shrimad Bhagwat Gita chapter 18 verse 36-37
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रृणु मे भरतर्षभ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति॥
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्‌।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्‌॥

And now hear from Me, O Best among the Bharatas, of the threefold pleasure in which one rejoices by practice and by which one comes to the end of sorrow, that which is like poison at first but in the end like nectar - that pleasure is declared to be Sattvic, springing from a clear understanding of the self.

Pleasures which will result in permanent eradication of sorrow and permanent establishment of bliss are satvik. Pleasure of meditation is the only pure satvik pleasure. There are four types of actions described in Vedic literature.

1. Nitya karma i.e. Necessary actions,
2. Naimittik karma which are necessary only in order to be able to do the Nitya karma,
3. Kamya karma , which is not not necessary and depends on one's liking, and
4. Nishiddh karma which are prohibited.

Nitya karma is meditation. All other usual activities like eating, earning money etc. are Naimittik . If one can afford to do Nitya karma without these activities, they can be dispensed with.
One who is fully focussed on the Nitya karma finds no time for the kamya category. And of course no thinking person will do Nishiddh karma as they are hiderances in achievement of final goal of permanent happiness.

Start with first shloka of Bhagavad Gita 1.1
धृतराष्ट्र उवाच
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय।।

dharma-ksetre kuru-ksetre samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva kim akurvata sanjaya

Dhritarashtra said: O Sanjaya, after my sons and the sons of Pandu assembled in the place of pilgrimage at Kurukshetra, desiring to fight, what did they do?

Gurudev :

In the end, for any business organisation the aim is to earn profits. Now the question remains whether the profits we want immediately or we are planning for long term growth of profit. In the ultimate analysis, the most profitable organisations are those which produce maximum good for maximum number of people. Google is a very good example as the impetus for the work was to make all knowledge available to everyone instantly.

If this is what everybody wants then it was thought that somehow or the other the profit will start coming. This attitude is Dharma. So the real field in which a business organisation must function is in the field of Dharma a Dharma Kshetra धर्मक्षेत्र.

Of course it's not just the good intentions that are important but then one has to work hard for that and that is the field of action the Kuru Kshetra कुरुक्षेत्र

If our organisation is doing very well then it is very easy to get deluded in the idea that we are the only ones who can provide this service or these goods. Competition may not be present in the beginning but sooner or later competition is bound to come and if we stay away from competition we will become outdated. So we should seek out people who are willing to compete with us that is what will make an organisation always remain on its toes. युयुत्सवः means those desirous of the battle in the field of business. Competition is a battle.

Another problem that can happen in the attitude of an organisation is that instead of thinking about what is the requirement of our clients we start to try to sell the product that we already have. That my product should sell. Whether there is a need for it or not become secondary. मामकाः in this shloka refers to this aspect.

The solution to this problem is that always have in our attention what is the best product rather than thinking of what is our product even if the best product wins and our product loses in the end it will be beneficial to us because we will not become outdated we will have to struggle to change according to the environment. पाण्डवाः। Pandu in Sanskrit literally means white. White is symbolic of purity. The most important of the Pandavas was Arjuna and Arjuna also literally means white or pure so we should understand, as Sanjay tried to explain to Dhritrashtra, that ultimately it is the purity which is going to win so rather than pushing our product irrespective of its quality it is better to change sides and even if the competition has a better product, it is better to imitate them or join them. If you can't fight them join them. That would have been a better alternative for the Kauravas but if you don't listen to this then what has happened to Karavas will happen to any organisation.

Guru Dev Explains :

Veda literally means knowledge.

Vedic Science means analysis of the essential components of knowledge and their interactions. The three essential components of knowledge are the knower, the object of knowledge and the process that connects the knower with the object. These three components have their corresponding sciences and technologies. In vedic terminology they are called Adhyatmik Vigyan, Adhidaivik Vigyan and Adhibhautic Vigyan.

All the modern sciences including natural sciences and social sciences fall under the last category, namely Adhibhautic vigyan. The other two aspects have been ignored in the present age resulting in the incompleteness of modern science.

Addition of the theory and practical aspects of the other two sciences only can bring wholeness to science and its application in Management. Otherwise, as half knowledge is dangerous, the harmful side effects of modern science and technology can not be avoided.

Guru Ji's Answer :
In Vedic system these three components are called the Rishi Devata and Chhandas. Knowledge has three components the knower, the object of knowledge and the process that connects the knower with the object of knowledge. The knower is the Rishi, the object of knowledge is Chhandas, and the process of connecting the two is called Devata. Knowledge cannot take place unless the knower, the process of knowing and the object of knowledge come together. This coming together of the three is called Sanhita. So in Vedic language we can say that Veda is the Samhita of Rishi Devatha and Chhandas. Each of these three components of Veda have their individual Sciences. Therefore Vedic science consists of three Sciences namely Adhyatmik vigyan , Adhidaivik vigyan and Adhibhautic vigyan. All the modern Sciences whether physics chemistry biology astronomy or all the subjects that are taught in the schools today fall under the category of Adhibhautic vigyan. The remaining two components of Vedic knowledge have been completely ignored namely the Adhyatmik Vigyan and the Adhidaivik vigyan. Vedic system of education will complete the knowledge by adding these two components of knowledge also. All the inadequacies and also the harmful side effects of present system of education are because of its incompleteness. The Adhyatmik Vigyan gives to the student the knowledge about himself about his different states of consciousness. It is the consciousness of the student which is the substratum for all knowledge. Unless the student understands this substratum, he never actually owns the knowledge. All the knowledge that student Learns in the school today is borrowed information that he has received from the books from the teachers and it is deposited on his consciousness. And it becomes a load on his mind. Where as if he understands and experiences in detail his own consciousness then he would realise that all this knowledge is actually structured in his own consciousness. Then he will start to own the knowledge, it becomes his own knowledge.
The student gets his information from the teacher the teacher gets his information from the books the books get their information from the author of the book and the question remains that from where does the author of the book get his information. The author of the book of course brought out that information from the depth of his own consciousness. If we could teach the student to fathom the depth of his own consciousness He could get that same information from his own consciousness just like the author of the book got his information in the first place. This technique of getting to the depth of one's own consciousness is the technology corresponding to the science of the knower or the Adhyatmik vigyan. A student who has learnt and practiced the Adhyatmik vigyan, becomes not just a repository of borrowed knowledge by memorizing the information but becomes a creative producer of Information and knowledge. Vedic system of education incorporates all the three Sciences and their corresponding Technologies.

The first requirement of knowledge is the famous sayings “know thyself” that can only be fulfilled by aadhyatmik vigyan.

Yoga is the Science and Technology through which the student Learns and experiences his own self.

The eight Limbs of yoga give the student the knowledge of his own self from the grossest outward expression to the innermost expression of the Self, the Atma.

The eight Limbs of yoga are Yama, Niyama , Asana , Pranayama, Pratyahaar, Dhaarana, Dhyan and Samadhi.

Yama teaches the student about his interaction with the outside world, about how he behaves with others.

Niyama teaches the student about his behaviour with himself.

Asana teaches the student about his physical body.

Pratyahaar teaches the student about his senses and how to turn them inwards.

Dharana, dhyan and Samadhi teach the student about his mind intellect and ego finally culminating in the knowledge of his own self, the Atma.

Unless yoga is incorporated in the education system the whole tree of knowledge remains without a basis. In order for the knowledge to be satisfying and interesting it is necessary that the student understands and experiences the source the course and the goal of all knowledge.

Without this knowledge the student is roaming around in the Forest of knowledge without knowing where he has come from and where he is going to reach.This uncertainty leads to frustration and stress in the student which in turn expresses itself in the form of student unrest, indiscipline absenteeism etc.

Guru dev please keep guiding us

This is just a beginning, I would be posting many such conversation with Swami ji.
(Both in Hindi and English)

गुरुदेव कल से एक सवाल मन में घूम रहा है , आप कृपया मार्ग दिखाएं ...आपने कल कहा कि खुशी , आनंद या हैप्पीनेस भीतरी या इंटरनल होती है । मैं इस बात को मानता हूं, क्योंकि हम किसी भी एक परिस्थिति में अलग-अलग समय पर अलग-अलग तरीके से अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं और एक ही परिस्थिति में कभी खुश होते हैं और कभी नहीं होते हैं. यह तो समझ में आता है कि यह जो कुछ भी है भीतरी या इंटरनल हे। जब आप यह कहते हैं कि यही खुशी आपको ध्यान से प्राप्त और महसूस हो जाती है , तो कहीं इससे यह तो नहीं होगा कि जो व्यक्ति व्यवसाय करता है या प्रोफेशनल वर्ल्ड में रोज प्रतिस्पर्धा करता है वह व्यक्ति ध्यान से इस खुशी को प्राप्त कर के और क्योंकि यही खुशी तो उसका लक्ष्य या अल्टीमेट गोल है , बाकी के काम छोड़ देगा?

स्वामी जी कहते हैं...

अगर आपको उड़ना आ जाए, मान लीजिए आप जहां बैठे हैं वहीं बैठे बैठे ऊपर उठ जाएं आसमान में तो खुशी होगी कि नहीं ? बहुत खुशी होगी फिर आप रोज-रोज ऊपर उठोगे, जितनी देर चाहो उपर रह सकते हो आगे पीछे हो सकते हो । लेकिन फिर आपको ऐसा लगेगा कि अरे थोड़ा अौर उपर जाकर देखते हैं , थोड़ा उधर जाकर देखते हैं , थोड़ा इधर जाकर देखते हैं , दूर-दूर घूम के आते हैं , तो ध्यान में तो वो खुशी ऐसी होती है की एक ही जगह पर आप ऊपर उठ गए और फिर वह खुशी डायनामिक होना चाहती है अपने आप ही फिर हम चाहते हैं कि यह काम करते हुए भी वह खुशी रहे , वह काम करते हुए खुशी रहे तो इंफेक्ट और ज्यादा आपको डायनामिक काम करने की इच्छा होने लगेगी तो इसी तरह से हे ये । ध्यान की खुशी तो ऐसे हैं जेसे आप समुद्र हो गए , जब आप समुद्र हो गए तो समुद्र को तो मजा आता है खूब लहराने में , फिर वो लहराए बिना रह नहीं सकता , शुरु में तो खुद लहर है जब तक तब तक वो परेशान है, कि समुद्र मेरे को इधर से उधर फेंक रहा है, तो वो चाहता है कि कुछ शांति हो जाए और जब वह शांत होकर खुद समुद्र बन जाता है तब वह कहता है कि अरे खूब लहराओ , तो फिर जो एक्टिविटी हो रही है वह मेरे कारण हो रही है अभी जो एक्टिविटी हो रही है वह मजबूरी में मुझको करनी पड़ रही है और तब मैं एक्टिविटी का सोर्स होता हूं, इसलिए उस में मजा आता है बस इतना सा फर्क है ..... फिर तो एक्टिविटी का कोई अंत नहीं है जितना ज्यादा वह घूमेगा उतना ज्यादा मजा आएगा । सेटिस्फेक्शन का कभी अंत होता नहीं तो जिसको उड़ना आ गया हो तो फिर वह रुकता नहीं कभी वह अमेरिका जाएगा कभी दूसरे ग्रहों में जाएगा और चलता चला जाएगा उसको इसमें आनंद आएगा क्योंकि कोई रुकावट नहीं है अगर वह पैदल चलेगा या चल रहा है तो उसको थोड़ी देर में थकान महसूस होगी और वह थक कर बैठ जाएगा पर जब किसी भी काम करने में थकावट होनी बंद हो जाए तो वो स्थिति बहुत मजेदार है उसको आप जीवन मुक्ति भी कह सकते हैं और इस स्थिति में आदमी मुक्त है किसी भी एक्टिविटी के परिणाम और प्रोसेस से भी मुक्त है ऐसी स्थिति में वह कुछ भी काम कर लेता है वह डरेगा नहीं... कुछ भी कर जाएगा लोगों को शायद लग सकता है कि वह कोई बहुत मुश्किल काम कर रहा है या बहुत आसान काम कर रहा है लेकिन उसको हर काम में इतनी खुशी मिलेगी कि वह सरलता से करता चला जाएगा

Question :
gurudev there is a question in mind, please show the way ... you said that happiness or bliss is within or inner / internal state . I completely agree to this . This is the reason we react differently in the same situation at different time . In same situation, sometimes we are happy and may be at some other time we are not so happy. So I agree that it is internal and within. My question is for the people who are in business or who are in competitive professional world. I believe our ultimate goal of life is happiness, which is internal and as you say can be achieved by Meditation , then ... don't you think a person after achieving this state of mind by meditating, will stop working further ?

Answer :

Swamiji say ...

Suppose you know how to fly, now imagine a situation, where you gradually started elevating from your seat towards sky .....will you be happy ? yes certainly you will be happy and exited. Then off course you will like to try it everyday and eventually exploring all the possibilities while flying , like moving ahead, looking back and so on on . While exploring all these, the day will come, when you will try to travel beyond, to go to different places , to go as far as possible, to look something new , to explore something new. This is what happens when you experience the happiness or bliss after meditation. Moment you elevate from the place where you were sitting, the happiness wants to be dynamic, it wants to explore the world and move around. This happiness makes you dynamic and eventually you want to explore different things in the everlasting state of happiness.

Happiness achieved by meditation is just like imagining your self a ocean. Being an ocean it will be your personality and nature to flow unlimited. Earlier when you were just a wave you feel that you've been thrown around the sea, just for nothing. You feel bad about it and wish for peace and calmness .... this state of peace and calmness ultimately converts struggling waves into the ocean. Now it is his nature to generate waves and flow unlimited, so much so it forgets that at some point he was just a wave. All the activities now are his activities, earlier the activities were out of compulsion and now he become the source of activity .... "this is the basic difference". Once you've learnt flying and started enjoying the same you don't want to stop.... one day you wish to go to America and next day you will like to go to other planet. These activities will be endless, you will enjoy doing it and sky will be the the limit. In this state you will try to explore more, you will not stop and this will be everlasting. You feel happiness and bliss in the entire journey.

This journey will continue forever because there is no friction and you are flowing smoothly if you walk for a distance there are chances that you feel tired you want to sit or stop. But when you are not tired or you do any work effortlessly with ultimate happiness then the activity become easy and you can do as many activity as possible. Working endlessly without tierdness is most amazing star of mind ... you feel free from all the strings. This is the state of " Jeevan-Mukti" . A state where you are free from fear, process, result etc . This is a big strength, this motivates you to do wonders and take risk . Above all you will feel happy while doing all this.

पहला अनुभव तो व्यक्ति का यही होता है कि यह शरीर जो है यह मैं हूं फिर धीरे-धीरे समझ में आता है कि शरीर तो परिवर्तनशील है लेकिन मैं तो वही हूं। उसके बाद उसको समझ में आता है कि यह मन जो है यह मैं हूं। फिर उसको समझ में आता है कि मन भी बदलता रहा है और उस पर भी मेरा पूरा अधिकार नहीं है इसलिए वह मैं नहीं हो सकता। फिर समझ में आता है कि जब हम निर्णय लेते हैं की यह विचार किया जाए या दूसरा विचार किया जाए तो उस समय हम पूरी तरह से स्वायत्त होते हैं तो यह निर्णय करने वाला जो है वह मैं हूं। चेतना की इस निर्णय करने वाली क्षमता का नाम बुद्धि है। लेकिन फिर बाद में यह भी समझ में आता है कि इस बुद्धि का भी हम हर समय प्रयोग नहीं कर रहे होते लेकिन हम तो हर समय रहते हैं। तब फिर जाकर समझ में आता है कि वह चेतन तत्व में हूं और बुद्धि उसका एक गुण है। चेतना का निर्णय करने का गुण निर्णय करने की क्षमता का नाम बुद्धि है। चेतना का ही विचार करने का गुण विचार करने की क्षमता का नाम मन है। और चेतना का ही अनुभव करने का गुण या अनुभव करने की क्षमता का नाम इंद्रियां है। तू वह जो चेतन तत्व है वह मैं हूं। उस चेतन तत्व को पुरुष कहते हैं। इस प्रकार जब हम बुद्धि का कार्य भी छोड़ देते हैं अर्थात कोई निर्णय लेना भी छोड़ देते हैं केवल दृष्टा बन जाते हैं तब हम अपने पुरुष स्वरूप में आ जाते हैं।
बुद्धि का जो निर्णय करने का गुण है उसका एक प्रयोग दो वस्तुओं के बीच में भेद समझना भी है जैसे यह अच्छा है यह बुरा है यह नजदीक है यह दूर है इस तरह से जो अंतर करने की क्षमता है वह भी बुद्धि की क्षमता है। जैसे नजदीक और दूर में वैसे तो कोई सीमा नहीं है कि उस सीमा से इस तरफ नजदीक कहलाए जाएगा और उस सीमा के दूसरी तरफ दूर कहा जाएगा। वह सीमा तो बुद्धि निर्मित करती है। असीम के अंदर सीमा का निर्माण करना भी बुद्धि का काम है। इसी प्रकार हमने जो एक सीमा बना रखी है कि इस खाल के अंदर जो है वह मैं हूं और इस खाल के बाहर जो है वह मैं नहीं हूं। यह सीमा भी बुद्धि ने काल्पनिक रूप से निर्मित की है। जब हमारी आंखें बंद होती हैं तो इस सीमा का अनुभव स्पष्ट रूप से नहीं होता। उस समय यदि हम सोचने की कोशिश करें कि कहां तक मैं हूं और कहां तक मेरी सीमा है तो कोई निश्चित सीमा दिखाई नहीं देती। अपनी कल्पना पर निर्भर करता है कि हम अपने आप को कितना छोटा या कितना बड़ा अनुभव कर लें। और जब बुद्धि का यह क्रियाकलाप भी समाप्त हो जाए यानी मैं और जो मैं नहीं हूं उसके बीच में जो काल्पनिक सीमा है वह समाप्त हो जाए और हम को कम से कम आंख बंद करके तो यह अनुभव होने लगे कि मैं असीम हूं तो वह व्यापक पुरुष का अनुभव होगा और जब यह अनुभव आंख खोलकर भी होने लगे तब फिर ब्राह्मी चेतना उत्पन्न हो गई और अहम ब्रह्मास्मि का अनुभव हो गया।

आधुनिक विज्ञान यद्यपि आध्यात्मिक विज्ञान की कमी के कारण अधूरा है तथापि आधुनिक विज्ञान के जो मूर्धन्य वैज्ञानिक रहे हैं वह सत्य की खोज के प्रति निष्ठावान रहे हैं। इसीलिए आधुनिक विज्ञान ने बहुत सारे चमत्कार भी किए हैं। उदाहरण के तौर पर मोबाइल फोन को लीजिए यह एक चमत्कार है। जिसको आज से 50 साल पहले सोच भी नहीं सकते थे। लेकिन जब जब किसी ने मोबाइल फोन बनाया और लोगों को इसकी जानकारी हुई तो उन्होंने उसको प्रयोग करके देखा और प्रयोग सफल रहा तभी उन्होंने विश्वास किया कि मोबाइल फोन से दूर से बात हो सकती है। यद्यपि इन लोगों ने यह कैसे काम करता है इसके बारे में जानने की कोशिश नहीं की। क्योंकि उसकी जरूरत भी नहीं थी। कुछ लोगों ने उसकी गहराई में जाने की कोशिश की और उन्होंने उन सब सिद्धांतों को पढ़ा और समझा जिनके आधार पर मोबाइल फोन काम करता है। और इसलिए अब इस चीज को चमत्कार नहीं माना जाता। क्योंकि यह सामान्य बात हो गई है और इसके सिद्धांत हमें समझ में आ गए हैं।

दुर्भाग्यवश आध्यात्मिक विज्ञान के लिए हम वैसे ही मापदंडों का प्रयोग नहीं करते।किसी पुस्तक में आध्यात्मिक विज्ञान के चमत्कारों के बारे में पढ़ते हैं।और बिना उनको अपने अनुभव में उतारे उन पर विश्वास कर लेते हैं। और जितना अविश्वसनीय वह चमत्कार हो उतना ही हम उस चमत्कार के लेखक को महान व्यक्ति समझने लगते हैं।

आजकल अधिकतर आध्यात्मिक गुरु अपनी व्यक्तिगत उपलब्धियों को चमत्कारिक रूप से वर्णन करते हैं।इसका मतलब यह नहीं है कि उनको यह उपलब्धियां नहीं हुई लेकिन जो लोग उन उपलब्धियों के बारे में पढ़ते हैं या सुनते हैं वह उन गुरुओं को बहुत महान तो समझ लेते हैं लेकिन साथ में अपने आप को बहुत छोटा मानने लगते हैं क्योंकि वह सोचते हैं कि यह उपलब्धियां उनके लिए संभव नहीं हैं। और वह इस दिशा में प्रयास भी करना छोड़ देते हैं।

जो सही गुरु होगा वह अपनी उपलब्धियों के बारे में वर्णन नहीं करेगा बल्कि जिस स्तर पर शिष्य है केवल उससे अगले स्तर की बात करेगा ताकि वह शिष्य अगला कदम ले सके।

शिष्य के लिए भी जरूरी है कि जितनी बात उसको अपने अनुभव से समझ में आती है केवल उसी पर विश्वास करे। जो चीजें अभी उसके अनुभव में नहीं आई हैं उनको सैद्धांतिक रूप से समझने की कोशिश करे जिन शास्त्रों में उनका वर्णन है उनको श्रद्धा भाव से पढ़े लेकिन जब तक उसके अपने अनुभव से वह प्रमाणित नहीं हो जाती तब तक उस पर पूरा विश्वास ना करे। इसी प्रकार से आधुनिक विज्ञान ने भी प्रगति की है और इसी प्रकार से आध्यात्मिक विज्ञान भी प्रगति कर सकेगा।

एरिस्टोटल जैसे महान विचारक ने बहुत सारी बातें सही कही लेकिन जब उन्होंने कहा कि भारी वस्तुएं हल्की वस्तुओं की अपेक्षा जमीन पर जल्दी गिरेंगी तो गैलीलियो ने उसको अपने अनुभव से परखा। और जब वह बात सत्य नहीं निकली तो उसको गलत कहने में हिचकिचाया नहीं।

आध्यात्मिक विज्ञान के साधकों को भी इससे सीख लेने की आवश्यकता है।

जब महर्षि जी ने एक शहर में भाषण दिया तो एक आदमी उनको वहाँ सुनने गया। जब उन्होंने दूसरे शहर में भाषण दिया तो वो वहाँ भी सुनने गया। ऐसे ही तीसरे शहर गया महर्षि जी को सुनने । ऐसे ही कई जगह उसने महर्षि जी को सुना। फिर एक बार जाके महार्षि जी से मिला तो मिलकर उनको बताने लगा की मैंने अलग अलग जगह पर कई बार आपका भाषण सुना है। तब महर्षि जी उससे पूछते हैं कि क्या तुमने ध्यान करना शुरू कर दिया। तब वो व्यक्ति उत्तर देता है कि नहीं महर्षि जी ध्यान करना तो नहीं शुरू किया। तब महर्षि जी कहते हैं की इसका मतलब तो यह है की तुमने एक बार भी मेरा भाषण ध्यान से नहीं सुना । वह व्यक्ति बोलता है कि आप तो एक ही बात बार बार बोलते हो की ध्यान करो,ध्यान करो । महर्षि जी ने उत्तर दिया की सिर्फ यही तो एक बात काम की है बाकी सब तो बकवास है।

कर्म की संकल्पना प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग है। स्थूल सूक्ष्म को गैर जरूरी समझता है और सूक्ष्म स्थूल को गैर जरूरी समझता है। लेकिन सूक्ष्म का महत्व स्थूल कर्म की बजाय अधिक होता है। जब तक स्थूल कर्म वाले व्यक्ति की चेतना सूक्ष्म स्तर पर नहीं पहुँचती तब तक उसे सूक्ष्म कर्म समझ में ही नहीं आता। जैसे हमें पता है की सोचना तो एक बहुत जरूरी क्रिया है। जैसे घोड़ा इंसान से ताकतवर होता है। लेकिन जब एक व्यक्ति घुड़सवारी करता है तो घुड़सवारी कर पाना इसलिए संभव है क्योंकि व्यक्ति सूक्ष्म काम कर सकता है यानी की सोचने का काम। तो इस लिए

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मण: |
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: ||

"कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं च विकर्मणः।" मतलब कर्म और विकर्म दोनो समझने चाहिए। कर्म वह है जिसको करने से फायदा होता है और विकर्म वह है जिसको करने से नुकसान होता है यानी कि जिसको करना ही नहीं चाहिए ऐसा कर्म। लेकिन जो बात और भी अधिक जरूरी है वो है "अकर्म" को समझना "अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: ||" अकर्म का अर्थ है कुछ भी नहीं करना। जब कुछ नहीं करना का अर्थ समझ में आने लग जाए इसका मतलब है की हमारा विकास हो रहा है। जैसे मजदूर को दिखता है कि वास्तुकार कुछ नहीं कर रहा फिर भी उसको उसके काम के ज्यादा पैसे मिलते हैं मतलब परिणाम तो है। फिर वह सोचता है की परिणाम है और पैसा ज्यादा मिल रहा है तो कुछ तो करता होगा। लेकिन मजदूर की चेतना के स्तर पर वास्तुकार के कार्य को समझ पाना और देख पाना संभव नहीं है।